900多年前的某一日，在滁州瑯琊山的幽谷中，北宋文壇領袖歐陽修寫下千古名篇《醉翁亭記》。讀這篇文章時，我們常常被優美的語言、肆意灑脫的情懷所吸引，很少會注意其中描繪滁人游山之樂的生活場景，如“射者中，弈者勝，觥籌交錯”這一句，正是宋代文人乃至民間宴游時游戲活動的生動縮影。

其中看似閑適的“射者之戲”，或許正與歐陽修精心設計的酒令——九射格，有著密切的關聯，甚至可能就是其靈感雛形。南宋宗室趙與旹（同“時”），在《賓退錄》卷四中，不僅全文引錄了“九射格”的方位排列，更直接指出“射中其物，則視籌所在而飲之”，說明這種游戲已經完全融入宴席酒令之中。

射禮作為古代“六藝”之一，屬于“五禮”中嘉禮的一種，是周代重要的禮儀制度的一部分，與射禮相仿的還有投壺之禮，然而這些終歸是皇家貴族的專屬禮儀。歐陽修卻獨具匠心，創制九射格，將古禮“平民化”，帶入尋常宴飲。

九射格融合射箭之禮與投壺之趣，既保留了古禮的莊重感，又增添了游戲的趣味性。其標靶以一塊木板制成，分為九格，中間畫一只熊，四周繪虎、鹿、雕、雉、猿、雁、兔、魚八種動物。這九種動物排列頗有深意：熊居中央象征權威，虎、鹿分列上下，雕、雉、猿居左，雁、兔、魚則居右，暗合生態秩序。歐陽修以游戲為載體，將儒家倫理與道家自然觀悄然植入。九射格的玩法很簡單——酒桌上的人輪流從竹筒里抽簽，抽到熊的，就用飛鏢去打標靶上畫的熊；抽到兔的，就用飛鏢去打標靶上畫的兔，以此類推。

“投壺”“射覆”等傳統游戲，往往帶有較強的競技性和勝負心（負者飲酒或受罰）。而九射格刻意化解了這一點，其核心創新“無勝負，無賞罰”。無論射中與否，都要飲酒，更像是眾樂樂的氛圍。因為消除了因勝負可能帶來的緊張，所以才能營造出真正的同歡共樂，這顯然很符合歐陽修追求“與民同樂”的和諧氛圍。

這種游戲一經發明，就很快傳播開來，逐漸從雅令變成了俗趣。當然，九射格的流行，離不開宋代酒令文化的繁榮。彼時汴京酒肆林立，宴飲成風，酒令形式百花齊放。如葉子戲（紙牌鼻祖，玩家需推算未出之牌，智趣盎然），彩選（擲骰升官，以“贓、功、德、才”等定升降，諷刺官場浮沉），搜尋隱君子（宋代版“殺手游戲”，需推理隱藏身份，考驗口才與機敏）……相較之下，九射格獨樹一幟，它不似葉子戲的謀算，也不似彩選的世故，而是以射箭的肢體動作打破文人的拘謹。

深諳自然之趣的歐陽修，在《畫眉鳥》中曾感嘆：“始知鎖向金籠聽，不及林間自在啼。”他所創制的九射格，恰似那只“林間鳥”，讓宴飲者暫脫禮法束縛，回歸天真之樂。加之宋代文人推崇“禮樂相濟”，九射格以射禮為骨，以游戲為肉，既延續了“射以觀德”的傳統，又以輕松形式消解古禮的刻板。歐陽修創制的九射格，以其獨特的肢體參與性和消解勝負的和諧理念，為酒桌增添了更富詩意與天真之樂的選擇，成為當時流行酒令的“一股清流”。

遺憾的是，這種依賴文本與口傳的游戲，因缺乏后世可見的實物（如標靶、酒籌）遺存，其生動的細節難免在時光中變得模糊。但不可否認，歐陽修設計九射格，本意不只是消遣；其深層意圖有醉翁的初心，以及酒令背后的文化理想。歐陽修一生宦海沉浮，卻始終以豁達之心面對逆境。貶謫滁州期間，他疏浚泉池、興建亭臺，與百姓同飲同樂。九射格的設計，恰似醉翁筆下的山水，凝聚著他的風雅與智慧，更洋溢著返璞歸真的自由意趣。

來源：北京青年報